法事のすべて

徳川幕府は、檀家制度とともに自讃毀他といって自分の宗旨を褒め、他宗をけなすことを禁止したり、法論も禁止しました。このことが影響して日本の仏教各派は布教ができなくなりました。そのため、当然信徒をつなぎとめて、自分の宗派や寺院を維持するために、葬儀を執り行うことや年忌法要法事と塔婆を立てることを奨励したり、盆と彼岸の墓参りなど徹底などを行ったというわけです。

当然にお寺の僧侶は、法要法事のたびに供養を受け裕福になっていったと考えられます。人々は重なるなる僧侶への供養、寺院の修復や増築のための布施などの負担に苦しんだという歴史があります。

そんなことから人々は、僧侶批判の諺を残しているのではと考えられ、随分と不満と皮肉を込めたものが残っています。

坊主丸もうけ
憎い坊主の布施好み
坊主憎けりゃ袈裟まで憎い
地獄の沙汰も金次

そうして現在のように僧侶は法事や葬儀のときに儀式を行う存在となり、お経を僧侶に読んでもらわなければならないという慣習が身についていったように考えられます。そしてこれは一種の強迫観念ともなっているとともに、世間的習慣であり代々のしきたりの踏襲として残っていると考えられます。

僧侶が葬儀をするという習慣もこのような制度の下に始まったと考えられています。この頃の僧侶は、檀家制度の中で、檀徒の死後その檀徒の死相を見届け、檀徒に間違いないことを確認して、戒名を授け、引導を渡すことが義務づけられた。つまりは、死亡の確認は、檀家制度の一面　戸籍の確認となるわけです

人々の側からすると葬儀の際には、必ず所属する寺院の指図を受けて僧侶を呼ばねばならなくなったということがありました。もし僧侶を呼ばなければ、キリシタンの疑いをかけられたり、極刑に処される恐れすらあったといいます。それがいまだに残っているのが、葬儀にはお寺の僧侶を呼び、お経を上げてもらうことが慣習化している現在の葬儀や法事の姿の一面でもあります。

このような経緯から葬儀法事にかかわるようになったという前提で考えると、実施にお寺の僧侶にお経を上げてもらわなければならないという意味も考えさせられます。法事などの説法では僧侶は故人への供養のために読経を捧げるということを言いますが、僧侶でなければならないということは、良く分かりません。

引導を渡すのも僧侶でなければならないというのも、実際のところ良く分かりません。言ってみれば慣習としてやってきたと考えるのは不遜でしょうか？そのことを明らかにするには江戸時代前まで遡らなけれならないかもしれません。

檀家制度とは、徳川幕府がキリスト教を禁止して、日本の国民を支配するために設けた制度と言われています。この檀家制度では、必ずどこかの寺院に所属して、寺に人別（戸籍）を登録するという制度、寺請制度といったほうが分かりやすいかもしれません。

この檀家制度は、寺院が発行する寺請証文つまり檀家であることの証明書であり現在の戸籍謄本にあたリます。この証文がなければ、仕事もできず遠くへもいけず生活することができませんでした。

証文の発行を拒否されると帳外れといって宗門人別帳に記載されないこととして差別され、つまり証文がない場合には社会的な抹殺されるという事になります。村八分ですね。

このようなことからお寺の住職の権限は肥大化し、檀家の人々すなわち檀徒はお寺や住職に隷属するしか生きていく道はなかったといってよさそうです。檀家総代であっても、寺の行事に参詣しないときには、戸籍を抹消し厳しく追及せよ、と定めがあったそうです。

このように徳川幕府のもと、戸籍制度に等しい檀家制度は、社会的に人間としての身分を証明する、人々にとっては身分を維持するための制度となってしまっていました。その意味からは、檀家制度は、国家権力が人々を管理するためにお寺と一緒になったということであって、味方を買えると宗教的な存在であった寺院が権力と一体になったといぅことも出来るわけです。